茶道花藝日本

『壹』 求日本三道：「茶道」「花道」「書道」的詳解~

在日本，茶道是一種通過品茶藝術來接待賓客、交誼、懇親的特殊禮節。茶道不僅要求有幽雅自然的環境，而且規定有一整套煮茶、泡茶、品茶的程序。日本人把茶道視為一種修身養性、提高文化素養和進行社交的手段。
茶道有繁瑣的規程，茶葉要碾得精細，茶具要擦得干凈，主持人的動作要規范，既要有舞蹈般的節奏感和飄逸感，又要准確到位。茶道品茶很講究場所，一般均在茶室中進行。接待賓客時，待客人入座後，由主持儀式的茶師按規定動作點炭火、煮開水、沖茶或抹茶，然後依次獻給賓客。客人按規定須恭敬地雙手接茶，先致謝，爾後三轉茶碗，輕品、慢飲、奉還。點茶、煮茶、沖茶、獻茶，是茶道儀式的主要部分，需要專門的技術和訓練。飲茶完畢，按照習慣，客人要對各種茶具進行鑒賞，贊美一番。最後，客人向主人跪拜告別，主人熱情相送。
日本茶道是在「日常茶飯事」的基礎上發展起來的，它將日常生活與宗教、哲學、倫理和美學聯系起來，成為一門綜合性的文化藝術活動。它不僅僅是物質享受，主要是通過茶會和學習茶禮來達到陶冶性情、培養人的審美觀和道德觀念的目的。正如桑田中親說的：「茶道已從單純的趣味、娛樂，前進為表現日本人日常生活文化的規范和理想。」十六世紀末，千利休繼承歷代茶道精神，創立了日本正宗茶道。他提出的「和敬清寂」，用字簡潔而內涵豐富。「清寂」是指冷峻、恬淡、閑寂的審美觀；「和敬」表示對來賓的尊重。
日本茶道大概是喝飲料最復雜的方式了。作為一個中國人，你很難想像喝茶要有那麼正式的儀式，要有那樣多的禮法。要進行一次日本茶會，一座合乎規矩的花園別墅是不可少的，參加茶會，你能吃到三碗米飯、一碗鍋巴泡飯、一盤涼拌菜、兩個燉肉丸子、三段烤魚、一堆腌蘿卜塊、一些鹹菜、幾個蘑菇、少許海味、三碗大醬湯和一碗清湯、一道甜點、還有二兩清酒，然後你還可以去參觀花園，並且特意去廁所看看，但絕對不能在廁所里解決個人問題。這些活動要花去你四小時的時間，而整個茶會里你喝到了兩次約一百毫升茶水，你一生也不會喝到比這更難喝的東西了。整個茶會期間，從主客對話到杯箸放置都有嚴格規定，甚至點茶者伸哪只手、先邁哪只腳、每一步要踩在榻榻米的哪個格子里也有定式，正是定式不同，才使現代日本茶道分成了二十來個流派。十六世紀前的日本茶道還要繁瑣得多，現代茶道是經過千利休刪繁就簡的改革才成為現在的樣子。
茶葉由遣唐使傳入日本，正在日本全面學習中國大陸文明的時期，茶是舶來品，珍貴且新奇，喝茶是時髦行為，而請人喝茶無異於擺闊。貴族家裡有幾斤茶葉，那是身份財富的象徵。泊來的茶葉經過長途運輸，味道難以保證，數量又有限，茶會的重點自然也就轉到大吃大喝的宴會上去了。日本貴族的飲食以生冷油膩為主，凈是生魚刺塊（就是大塊生肉，後來多切幾刀就改叫刺身），茶能化油，為宴會後的消食佳品。以後宋代點茶法傳入，點出的茶水又太濃，空腹喝會很刺激胃粘膜，所以喝茶與吃燉肉倒也相得益彰。千利休發明了傳飲法，就是一碗茶端上來，不管有多少人，都必須從碗的同一位置喝茶，傳到最後一人要正好喝完。這種喝法令與會的武士們有些歃血為盟的感覺，而量的掌握尤為重要，武士都很重視尊嚴，座位靠後的人喝不到，難免械鬥，或者至少切腹，血濺當場。
九世紀後期，日本停派遣唐使。這時官方單向的學習停止，民間雙向的交流開始。日本的島國文明不同於中國的大陸文明。中國地大人多，物產豐饒，自然有無數發明，也經得起浪費，而日本彈丸小島，不能首創，亦無資源，就必須把學來的東西發揮到極致，必須舉一而反三。所以九世紀後日本雖然還在學習中國的新文明，卻也開始加上自己的特色。現在我們看日本的傳統建築，覺出與中原不同，卻也說不上差別何在，大約室町時代的日本人看這些建築，就和北京人看西客站差不多。同樣，面對一種食物，中國人想到的，往往是怎樣吃，從而滿足身心，而日本人想的，卻是怎樣由此而提升自身，故爾茶在中國可以是工夫茶可以是三泡台總是飲料，在日本卻成了禪茶一體的茶道。
如果不是村田珠光到千利休，把禪的內涵引入茶道，那麼今天流傳的可能就是日本料理道，席間的茶水也早被可樂代替了。日本人選擇茶來賦予特殊意義，幾乎就是因為它難喝。只要理解了禪，就不難理解日本茶道。甚至可以說，不難理解整個遠東文明。
由於寺院禪宗的影響，人們常常過分注意禪和佛教的聯系。其實禪具有全部中國文化的背景，比之佛教，禪與儒家思想的關系更深。子曰：「逝者如斯夫，不舍晝夜」。孔子是有記載以來第一個參悟了禪的人。世界本來也許是有一個終極真理的，如果人能夠完全理解這個真理，那麼人世就是天堂。可惜人壽有限，我們短暫的一生不足以完全領悟所有的道，這個矛盾是人類所有哲學的根源問題。佛講輪回，基督講末日審判，陰陽家講長生登仙，馬克思講共產主義。儒家的解決辦法是薪盡火傳，也就是前人根據自己的經驗制定規則，後人通過遵循這些規則，可以從比前人更高的起點，去領悟人生，從而更加接近真理。然而後人怎能理解前人制定的准則呢？這些准則如何不成為對人的束縛呢？孔子也說，自己到了晚年才能隨心所欲而不越矩。儒家在此與禪匯合，人必須先遵循一些規矩，修煉自己的本質，遏制慾望的目的是使慾望不必遏制，當人達到隨心所欲而不越矩時，規矩就不存在了。這也就是禪宗公案里的「勿使染塵埃」和「本來無一物」的兩個境界。人只有通過不斷地拂拭內心，才能最終令塵埃無可染之處。
所以茶道里禪的內涵，不在於什麼「直心就是禪」，什麼「喝茶去」，而是通過繁瑣的規則來磨練人心，當這些定規不再令飲茶者厭煩，當飲茶人信手而為就符合茶道禮法時，才算領會了茶的真諦，才能喝到一杯好茶。繁復而熟練的禮法是為了使人超然物外，濃如苦葯的茶湯正如人生，別出心裁的插花顯示有限的生命背後人類生生不息的生命力，棒喝的偈語告訴人處處是真理。日本茶道，是用一種儀式來向人講述禪的思想，正如參禪需要頓悟一樣，其中蘊涵的那些人生的經驗，需要飲茶者用生命的一段時光來領悟。

『貳』 花藝設計之日本花道

日本花道流派知識「花道」又稱「華道」，「華」乃「蓮華」之簡稱。古人在佛前供奉人工制「蓮華」，稱「供華」， 「花道」就是從「供華」演變而成。隨著佛教從中國傳入日本，與佛教相關的儀式及裝飾美術，也同時傳入日本。將天然花草放在器皿中做裝飾，是日本人與生俱來 的愛好。人工制「供華」缺乏生氣，日本人很自然地想到用天然花草做替代。插花技術大約始於奈良時代（西元八世紀）。但真正發展，應該是在平安時代（西元十 二世紀）。平安貴族將唐朝流行的「鬥草」技藝和式化，改成「花合」和「草合」以插花技藝的高低，睹輸贏。並將宋代的「鬥茶」技藝也改成日式「茶合」。

「插花」剛開始時並無章法，只是將花草放入瓶中，叫「投入花」。隨著人們不斷研究，在南北朝時代（十四世紀），出現了「立花」，就是把開著花的枝條 垂直插入花瓶內。在室町時代，「立花」技藝在貴族的推崇下，向「花道」方向邁進了一大步。室町中期（一四四五年），富阿彌氏編出了第一部「立花」法式書 「仙傳抄」。「立花」己不再是「供華」，而成了貴族前客廳里的一種擺飾。

室町中期出現了一名花道大國手－專慶，他在頂法寺六角堂的池坊創立了「池坊流」立花流派。「池坊流」一直延續至今。到了江戶時代，天皇更讓插花高手出席「大立花御會」。在僧侶和町人中的插花高手，視出席該御會為無上的榮譽。

室町中期，大德寺一休和尚的弟子珠光，在草庵的小屋內設置茶室，並用「投入花」裝設茶室。珠光編寫了第一部「茶事法式」，而茶室內的插花便稱作「茶 花」。桃山時代（十六世紀中葉），日本茶道始祖千利休使「茶花」得到普及。「立花」過於豪華，屬貴族的玩物，而「茶花」則較平民化。

至於現在最為人道的「生花」，卻是在江戶時代（十七世紀），受儒家思想影響才產生的。「生花」講究「三才五行」，即以天、地、人，金、木、水、火、 土來命名花形。「生花」還採用了矯枝技術，使花草樹枝更增添了曲線美。「生花」廣受歡迎，連「立花」始祖的池坊流後人也不得不在生花上下功夫。

明治末葉到大正時代，出現了「盛花」。「盛花」是在「生花」的基礎上，加進西洋多彩鮮艷的花草。「小原流」、「安達式」就是「盛花」的主要流派。「生花」流派眾多，有「遠州流」、「古流」、「未生流」、「草月流」等上千流派。

歷經數百年，普通的插花行為形成了一種「道」，「花道」象「劍道」「空手道」、「茶道」、「書道」、「香道」、「陶藝道」……一樣，學習技藝的同 時，更注重品行人格的修養。立花書院壁龕的裝飾花。是池坊專慶在室町時代創造的。採用的是松樹、桃花、竹子、柳葉、紅葉、扁柏等。之所以稱為立花，是從草 木升高的姿勢而採取豎立的形態。要用鐵絲來調整花木素材的姿容，其意圖在於再現一種自然的景緻。生花使花保持生命力的表現方法，使用的是鮮花。

江戶時代中期，作為招待客人的生花已經誕生，它主要被放在壁龕上。和投入法、盛花不同之處在於茶花的器具象徵著大地。生花主要表現的並不是花木局部 的美，而是其伸展開來的生命力。品格高尚、絢麗、端莊是生花的特徵。投入插花法在深深的花器里插上花枝，使其保持自然形態，就像是隨意投入似的，所以取了 這個名稱。有吊在壁龕上、掛在柱子上和放在壁龕下面三種形式。盛花用水盤或籃子，將鮮花裝滿這些器具，由此而得名。明治末期，由於西洋花的栽培和西洋建築 的增加，才想出這種不限於壁龕裝飾的盛花插花法。其流派有小原流、安達式等。盛花可以說是現代插花藝術的主流。

日本插花分為日本花道和現代花藝兩類，日本花道又可分為各個流派比較有名的有池坊流、草月流、小原流等20多個，全日本的大小流派據說了2千多個， 流派之間是不舉辦比賽的，因為沒有可比之性。代表現代花藝的是日本 花藝設計 師協會(NFD)和日本花丁間協會。現代技藝的作品則以西洋花藝為主，同時也融 合了東方插花手法，突出表現為花型條塊狀多、花型碎、色彩豐富。雖然花藝師在造型時對花器花材都做了精心的選擇和修飾，但由於手法巧妙和創意獨特，在最終 作品成型時，卻給人一種雖為人做、宛如天成之感。

參考文獻：1台灣花卉園藝月刊2林圓觀 1992 四季壓花3林輝慶 1988 花卉欣賞栽培

『叄』 花道-日本插花藝術的藝術風格

花道-日本插花藝術的藝術風格

日本插花是由中國傳入的，因為是「一衣帶水」的鄰邦，歷朝歷代都有較密切的聯系，中國插花傳到日本後，加以消化吸收，融入日本的宗教、文學、藝術、民風民俗等，逐步形成獨具日本民族特色的插花藝術——「花道」，與「書道」、「劍道」、「棋道」、「茶道」等齊名。下面我帶著大家一起來了解一下花道——日本插花藝術的藝術風格吧！

1、崇尚自然

日本傳統插花崇尚自然美，其歷來出現的各種插花形式，如其代表性的立華、生花、自由花等形式，其主流都是表現自然的。並以是否自然為其品評標准。這與中國傳統插花是一脈相承的。

2. 注重嚴格的形式

日本傳統插花注重嚴格的形式，特別是一些代表性形式，如立華、生花、新風體等，其每一形式都有具體的花枝數、每一花枝都有自己的名稱，都有在造型中所起作用的明確規定，使用什麼花材，是草本的還是木本的`、在花器中插作的位置和順序、花枝的長短、插置角度和朝向等，都有嚴格的界定，不容絲毫違反。不同的古典流派，它的代表性插花形式都有區別。

3、全民普及，插花進入千家萬戶

日本舉國上下皆愛插花，插花可以陶冶性情、培養審美能力、豐富生活情趣、美化生活環境，成為日本的「國藝」，據說日本喜愛插花的人口達到總人口的四分之一。每一家庭一進門的玄關處，都有放置插花的部位，常是家庭主婦表現插花才華的主要場所，經常都要保持優美清新的外貌。因此，插花成為女孩子出嫁前必須掌握的一項技藝，就像中國過去少女出嫁前必須學會女工一樣。如果插花技藝出眾，會受到夫家的寵愛，相反若插花不好，也會受到輕視，認為缺乏教養，丟了夫家的臉面。所以，在日本的城市中到處都有家政學校傳授插花。

4、插花流派眾多，各具特色

日本插花的發展形成眾多的流派，號稱有三千多個，這是插花走向成熟的標志之一。百家爭鳴，才能百花齊放，百花齊放才能最大限度地滿足各階層人們的不同審美需求，推動插花藝術向前發展。日本傳統插花的開創者是池坊流，是日本成立最早的流派，稱為「日本插花的本源」，有500多年的歷史，許多流派都是從池坊流演化出來的，現有會員達100多萬人。現任家元是池坊45世華宗匠池坊專永。其他的主要傳統流派有未生流、嵯峨御流、古流、宏道流等。這些日本傳統插花流派為適應人們現代生活的需要，也都有現代插花的形式出現。

5、技藝精湛，干凈利落

日本傳統插花插作技藝精湛，造型准確，一絲不苟，不落人為加工的痕跡。每一傳統造型對花材的種類、長短、插作順序、在花器中的位置、方向角度、都有不容擅動的規格要求，對插作技藝提出要求極高。如沈復在《浮生六記·閑情記趣》中提出的「起把宜緊」，「瓶口宜清」的瓶花插作原則，在日本傳統插花中，得到靈活運用，並且作到了極致，在作品基部，都形成一個長約10cm的圓柱狀的水際，造型彷彿從花器中怒起，乾乾凈凈，利利落落，大大提高了作品的藝術感染力。其技藝之精湛令人贊嘆。同時也有些許千篇一律，不夠自然的感受。

『肆』 日本花道常用花以及流派

日本花道常用花：櫻花、薔薇、百合、梅花、蘭花、桃花、杜鵑花、牡丹花、荷花等。花道中使用的材料也包括樹枝、葡萄藤、樹葉、草、漿果、水果、種子和花，當然也包括乾枯的植物。 日本室町時期的掛花、吊花瓶插花法以及使用日常生活用具插花的技法在立花師傅中風行一時。在這個基礎上，日本元祿時代又推出了一種新的插花法「投入花」。「投入花」是一種花道流派。提倡盡量保存花的自然樣式。隨著花道藝術的興起，茶室內也講究用鮮花裝飾。多裝飾茶室服務的投入花強調花枝彎折，向外伸展的插花格式。由於投入花較立花省工、省錢，所以很快在中、下層町民中間普及開來，並很快從茶道中分離出來，自成一體。
日本明和、安永年間以投入花為基礎，相繼涌現不少插花流派。其中比較有名的是一種流儀花。根據它的流儀和理論，起名為生花（把帶枝的花藝術地插在瓶里或盤里的一種插花藝術），亦稱正花、活花。生花技術講究保持草木的自然姿態，強調體、用、留、真、副、體的調和，體現了儒教道德求天、地、人三材調和的思想。由於以上原因，插花時花形整體必須呈^形即三角形。加之生花流儀是日本花道界最古老、最正統的流派。
十五世紀由立花名家專慶創造的池坊花是當今花道界最古老的流派。池坊之名取自京都六角堂（頂法寺），當年六角堂內的許多僧人都擅長專慶的立花。所以池坊又是花道的代名詞。
日本寬政三年（1462）池坊插花術的開山祖專慶應邀為武將佐佐木高秀插花。幾十枝鮮花插入金瓶內，綺麗無比，頃刻專慶的池坊插花術在立花界獲得很高的聲譽。十六世紀專應創作了《池坊專應口傳》、專榮創作了《池坊專榮傳書》。通過專應、專榮的努力，池坊立花成為花道界的主流派。直到今天，池坊立花仍是日本國內規模最大的花道流派。特別是戰後建立了池坊學園。使用新的教授方法培養花道人材。與此同時，也開展對花道理論、技藝的研究。
未生流派是日本江戶初期由未生齋一莆（1761-1824）創立的另一個花道流派。今天，未生流派已發展成為比較有代表性的流派之一，致力於花道知識的普及工作。如今未生流派內又相繼出現了齋家未生派、庵家未生派、院家未生派、嵯峨未生派、未生派中山文莆會、真養未生派、平安未生派、本能寺未生派、未生箢、大坂未生派、未生方雲派、都未生派、洛陽未生派等等。未生派將儒家的天地人合作為插花的原理。基本花形為體現天圓、地方統一體的兩個直角三角形。在直角三角形內，未生流派進行多種多樣的創造發揮。其作品的特點是明快、簡潔。
日本明治末年由小原雲心（1861-1916）創立的小原流至今仍是日本有代表性的花道流派之一。雲心自幼隨父學習池坊的插花技術。後來雲心發現池坊派插花術重心過高，不夠安穩。便創立了有重量感、重心偏低的插花術。接受自然影響的小原插花術以新穎的花型，為插花技藝增添了時代感。小原插花術的誕生是日本人學習西方文學的反映。但是，小原的插花試一直受到正統派的指責。雲心不同於其他流派逐個收弟子學藝，而是招收弟子在自己家進行集體教授。這種教學法在當時可謂劃時代的創舉。至今小原流派的自然主義插花術仍受到不少日本人的喜愛。
由使節河原蒼風（1900- ）創立的草月流派是戰後興起的新流派。今天它同未生流派、小原流派一樣。使節河原蒼生批判了形式固定化的傳統流派，提出自由地使用花器，自由處理素材的新理論。草月流派著眼於現實生活，組織造形，將西方的藝術觀點糅合於插花藝術之中。鐵絲、塑料、玻璃、石膏等均成為草月流派使用的插花輔助材料。今天盡管日本人對草月流派的評價各不相同，但它仍然是有實力的花道流派之一。

『伍』 了解日本插花藝術

了解日本插花藝術

花道並非植物或花型本身，也不是將花材進行簡單的堆積，而是一種情感的表達和創造。

浪漫主義者的插花富有的感情色彩是浪漫的，而樂觀主義者的插花富有的感情色彩是鮮艷的。

花道起源於中國隋朝的佛堂供花，隨著日本的遣隋使小野妹子而傳到日本。就像茶道傳入日本一樣，花道也被日本人學習和改進，融入自己民族的文化和內涵，並且和茶道、香道一起成為文化教育的一個重要環節。

花道在日本稱為：華道。起源於奈良時代，平安時代發展成一門獨立的藝術。華道不單要表達花的美態，也是形神兼備品味造型的插花。日式插花：除三個主枝外，花兒往往並不擔負重要的.角色。要觀摩經歷數紀元傳統臻善的日本插花藝術，每每需要以不同感性去欣賞花及其造型。日式插花以花材用量少，選材簡潔為主流，它或會以花的盛開、待放、含苞代表過去、現在、將來。日本人強調花與枝葉的自然循環生態美姿是宇宙永恆的縮影。若常以寬宏意境和深邃內涵從事插花藝術的表達，你自然直接體會到園藝家對植物本性認識以至尊重的境界。

花道傳到日本後，因天時、地理、國情而使他發展到如今的規模，並在發展的過程中產生了各種流派，各流派特色和規模都各有千秋，但基本上都是相通的，那就是天、地、人三位一體的和諧統一。這種思想，貫穿於花道的仁義、禮儀、言行以及插花技藝的基本造型、色彩、意境和神韻之中。

今天我們一起走進日本花道的三大流派：池坊、小原流、草月流。

池坊

池坊:原意為池邊僧舍。原本是日本遣隋使小野妹子皈依佛教成為高僧，駐六角堂(即後來京都的一小寺)而創於7世紀初。在那裡，作為禮佛儀式的一部分，規定“立花”這個插花樣式的插花准則，即一種直立的正規樣式，一般使用窄口高腳瓶或細高花瓶。

日本寬政三年(1462)池坊插花術的開山祖專慶應邀為武將佐佐木高秀插花。幾十枝鮮花插入金瓶內，綺麗無比，頃刻專慶的池坊插花術在立花界獲得很高的聲譽。池坊因此而聲名鵲起，池坊立花也成為花道界的主流派。

隨著時代的變遷，池坊在立花的基礎上衍生出了“生花”和“自由花”。第四十五代家元池坊專永宗匠還創立了“生花新風體”和“立花新風體”，使池坊的表現力更加豐富並符合現代社會人們的審美要求。

池坊代表圖

小原流

日本明治末年由小原雲心(1861-1916)創立小原流。雲心自幼隨父學習池坊的插花技術。後來發現池坊派插花術重心過高，不夠安穩。便創立了有重量感、重心偏低的插花藝術。這樣的插花被稱為：“盛花”，在以前的所有傳統造型中，花材都是集中地從花器的同一點伸出，而小原則使用了各種各樣的支撐物，因而可以在更為廣大的范圍內排列剪枝。這種方法使得與傳統造型不相容的其他新的材料得以使用，同樣也促成了景觀造型的出現。接受自然影響的小原插花術以新穎的花型，為插花技藝增添了時代感，小原插花術的誕生是日本人學習西方文學的反映。

小原流代表圖

草月流派

敕使河原蒼風(1900- )創立的草月流派是戰後興起的新流派。敕使河原蒼生批判了形式固定化的傳統流派，提出自由地使用花器，自由處理素材的新理論。草月流派著眼於現實生活，組織造形，將西方的藝術觀點糅合於插花藝術之中。鐵絲、塑料、玻璃、石膏等均成為草月流派使用的插花輔助材料。今天盡管日本人對草月流派的評價各不相同，但它仍然是有實力的花道流派之一。

插花，親自感受每一朵花的芬芳;

插花，體悟每一朵花的心情;

插花，讓自己用審美的眼光看生活;從而遇見更美的自己。

和我們一起去枝裁葉，素手拈花創造屬於自己的美好吧。

草月流派代表圖

『陸』 日本插花道有什麼流派，插花道有什麼特點

掛花、吊花瓶插花
池坊流
日本室町時期的掛花、吊花瓶插花法以及使用日常生活用具插花的技法在立花師傅中風行一時。在這個基礎上，日本元祿時代又推出了一種新的插花法「投入花」。「投入花」是一種花道流派。提倡盡量保存花的自然樣式。隨著花道藝術的興起，茶室內也講究用鮮花裝飾。多裝飾茶室服務的投入花強調花枝彎折，向外伸展的插花格式。由於投入花較立花省工、省錢，所以很快在中、下層町民中間普及開來，並很快從茶道中分離出來，自成一體。
投入花
日本明和、安永年間以投入花為基礎，相繼涌現不少插花流派。其中比較有名的是一種流儀花。根據它的流儀和理論，起名為生花（把帶枝的花藝術地插在瓶里或盤里的一種插花藝術），亦稱正花、活花。生花技術講究保持草木的自然姿態，強調體、用、留、真、副、體的調和，體現了儒教道德求天、地、人三材調和的思想。由於以上原因，插花時花形整體必須呈^形即三角形。加之生花流儀是日本花道界最古老、最正統的流派。
池坊花
十五世紀由立花名家專慶創造的池坊花是當今花道界最古老的流派。池坊之名取自京都六角堂（頂法寺），當年六角堂內的許多僧人都擅長專慶的立花。所以池坊又是花道的代名詞。 日本寬政三年（1462）池坊插花術的開山祖專慶應邀為武將佐佐木高秀插花。幾十枝鮮花插入金瓶內，綺麗無比，頃刻專慶的池坊插花術在立花界獲得很高的聲譽。十六世紀專應創作了《池坊專應口傳》、專榮創作了《池坊專榮傳書》。通過專應、專榮的努力，池坊立花成為花道界的主流派。直到今天，池坊立花仍是日本國內規模最大的花道流派。特別是戰後建立了池坊學園。使用新的教授方法培養花道人材。與此同時，也開展對花道理論、技藝的研究。
未生流派
未生流派是日本江戶初期由未生齋一莆（1761-1824）創立的另一個花道流派。今天，未生流派已發展成為比較有代表性的流派之一，致力於花道知識的普及工作。如今未生流派內又相繼出現了齋家未生派、庵家未生派、院家未生派、嵯峨未生派、未生派中山文莆會、真養未生派、平安未生派、本能寺未生派、未生箢、大坂未生派、未生方雲派、都未生派、洛陽未生派等等。未生派將儒家的天地人合作為插花的原理。基本花形為體現天圓、地方統一體的兩個直角三角形。在直角三角形內，未生流派進行多種多樣的創造發揮。其作品的特點是明快、簡潔。
小原流派
日本明治末年由小原雲心（1861-1916）創立的小原流至今仍是日本有代表性的花道流派之一。雲心自幼隨父學習池坊的插花技術。後來雲心發現池坊派插花術重心過高，不夠安穩。便創立了有重量感、重心偏低的插花術。接受自然影響的小原插花術以新穎的花型，為插花技藝增添了時代感。小原插花術的誕生是日本人學習西方文學的反映。但是，小原的插花試一直受到正統派的指責。雲心不同於其他流派逐個收弟子學藝，而是招收弟子在自己家進行集體教授。這種教學法在當時可謂劃時代的創舉。至今小原流派的自然主義插花術仍受到不少日本人的喜愛。
草月流派
由使節河原蒼風（1900- ）創立的草月流派是戰後興起的新流派。今天它同未生流派、小原流派一樣。使節河原蒼生批判了形式固定化的傳統流派，提出自由地使用花器，自由處理素材的新理論。草月流派著眼於現實生活，組織造形，將西方的藝術觀點糅合於插花藝術之中。鐵絲、塑料、玻璃、石膏等均成為草月流派使用的插花輔助材料。今天盡管日本人對草月流派的評價各不相同，但它仍然是有實力的花道流派之一。
花道並非植物或花型本身，而是一種表達情感的創造。因此， 日本花道
任何植物, 任何容器都可用來插花，任何人都可能漂亮地完成插花。花道通過線條、顏色、形態和質感的和諧統一來追求「靜、雅、美、真、和」的意境。因此，從深處看，花道首先是一種道意，它逐步培養從事插花的人身心和諧、有禮。其次花道又是一種綜合藝術，它採用園藝、美術、雕塑、文學等人文藝術手段。花道還是一種技藝，可用來服務於家庭和社會。最後花道是一種易於為大眾所接受的，可以深入淺出的文化活動。 插花並不講究花材的數量和花的華麗。在古代和現代的一些茶室里，只插上一枝白梅或一輪向日葵等簡單的花草就能營造一種幽雅、返樸歸真的氛圍。另外插花的優劣還取決於插花的形態和不同的花材所呈現出的不同的精神。如薔薇花象徵美麗與純潔，百合花代表聖潔與純真。梅花象徵高潔與堅毅，蘭花高雅，被譽為「花中君子」，牡丹雍容華貴，杜鵑花婀娜多姿，桃花嫵媚芬芳、荷花出污泥而不染，象徵高尚品德。而熱愛大自然的日本人最愛的還是櫻花，因為這是大和民族精神的象徵。

『柒』 日本的花道和茶道文化

日本的花道和茶道文化

說道花道和茶道我們都會想到日本，殊不知其實這都是我們中國老祖宗的東西。現在我們只能透過日本來回憶我們祖先的光輝文化了。

茶道按照史學界公認的說法已有500年的歷史。但如果追究日本茶道的淵源卻遠遠不止500年。以茶饗客本是中國的古老習俗，自古有待客“無茶不成敬意”之說。隋唐時飲茶之俗傳入日本，公元729年，日本聖武天皇曾舉行“引茶”儀式，向僧侶賜茶。日本人逐漸得到茶樹種植和茶葉的炮製技術，飲茶逐漸成為上層社會乃至有閑階層的日常享受。到了宋代，日本人把從中國引入的“鬥茶”風俗改造成“和式賭戲”。在專設的茶室里，窗明幾凈，茶具考究，眾人正襟危坐，從上座開始右手取茶入碗，左手持壺沖茶，依此而行，個人飲後報出茶的種類、產地、顏色等，說中者為勝。此後，僧人將此鬥茶游戲與日常飲茶禮義相結合，制定出固定的茶儀，成為武士家族的禮法。這種茶儀便成為日本茶道的雛形。到15世紀，日本僧人珠田村光苦修30年，致力於茶室、茶具以及飲茶禮儀的日本化，並把佛教、儒教文化融入品茶過程，強調飲茶時人的精神感悟，茶道由此創立。公元16世紀，千利休對茶道文化進行了豐富發展，使之逐漸風行日本。現在，日本茶道已發展為“表千家”、“里千家”多個宗派。其中，最富盛名的“里千家”茶道至今已傳世15代，其茶室“今日庵”還被政府列為“重要文化財產”予以保護。

實施茶道以要有專用的煮茶工具，而要有精緻的陶質茶碗，三要有品茶的茶室。煮茶工具主要有木炭火爐、小水釜(圓肚鐵罐)。這些工具正好和“五行”相對應：撮茶的銅勺為金，舀水小桶是木，陶制的茶盅是土，再加上炭火煮水，所謂五行具備缺一不可。煮茶者跪於水釜前先將茶葉搗成粉末後，用小銅勺放入古色茶碗，然後將水釜中的開水緩緩沖入些許，再用茶筅(竹製的攪拌器)輕輕攪拌，直到出現碧綠色的茶沫，再添沸水到碗中約小半碗止。茶水入碗後，主人將茶碗捧於掌上，跪於客人面前輕輕轉動茶碗，使其磁花對准客人，請客人享用。客人微微傾身接過茶碗，但不能馬上飲用，必須左手扶背向內轉三次，將磁花朝向外側，分三口將茶飲完，再將茶碗左轉三周，使磁花對准主人交回。如此禮數要按照座次在客人與主人之間依次重復。

茶道的意義在於儀式過程所營造的意境，它包含了日本哲學、宗教、道德、美學、人情等多種因素;茶道的精髓在於賓主通過共同欣賞和享受茶道藝術，達到心靈的融合，從而形成和睦的人際關系。因此，茶水本身並非茶道的核心，對於飲慣龍井、碧螺春的中國人來說，茶味甚至有些苦澀並不上口，其程序禮節對於口渴急欲“牛飲”的外國人來講，也未免過於繁瑣。事實上，一般外國人如果對日本文化缺乏較深的研究，在初次參與之後，就會對這種呆板的“聚會”失去興趣。只有較長時間地浸潤其中，才能在飲茶的同時，慢慢品味到茶道本身蘊含的意境。茶道的最高境界為“和、敬、清、寂”。和者，和睦、諧和也;敬者，講究無我待客，尊敬客人;清者取潔凈清幽之意;而寂則有清靜入定的意味。茶道的茶室一般設在環境幽靜的地方，多花鳥植被而少車流嘈雜，品茶之人可以氣定神閑專注於茶道本身;茶道的進行節奏舒緩有序不急不躁，對人的操作、儀態、動作都有嚴格規定，可以磨練人的心性;茶道要求茶室環境布置要協調，主人待客要尊敬，客人要謙遜，無疑可教人修身。因此茶道與其說是飲茶，不如說是一種修身養性的手段。當然，對於少數精通茶道的人來說又是一種感官和精神的高級享受。

當今日本社會，由於商品經濟高度發達，茶道也同樣染上了濃重的商業氣息，成為一種消費服務，單純修煉茶道的人大大減少了。但是，在民間不少地方仍然恪守茶道禮法。少女成人出嫁之前，必先研習茶道，以培養為人妻子應具的賢淑品行。在日本的寺廟里，茶道仍然得到保存和發揚，以茶道作為迎客的最高禮儀。即使在繁華的都市裡，經常被世間煩惱所困的日本人也常常把茶室作為尋找寧靜、人情和生活情趣的好去處，把茶道看作尋求精神解脫、慰籍的手段。看來，日本茶道之所以經久不衰，並不單單因為日本人珍視傳統，還得益於它現實的社會文化功能。

日本的花道也叫插花，是將鮮花經過剪裁之後，按照一定的意念構思，加以精巧的組合擺放在器皿中的一種藝術。日本的花道藝術的形成和發展與佛教有著密切的關系。隨著佛教傳入日本，佛教儀式中在佛像前供花的習俗也隨之傳入。一直到15世紀，花道還只是宮廷寺廟的“專利”;但是，到16世紀，好美的日本人逐漸將其從宗教儀式拓展為民間藝術。當時每年的“七夕”節都要舉行花展，女人們相互比賽插花技巧。明治維新以後，花道作為一種文化得到官方的承認和支持，逐漸成為婦女進行品德藝術修養的手段。即使在今天，許多日本姑娘出嫁前到“家政學校”學習時，花道和茶道一樣是不可或缺的“必修課”。日本幾乎每年都舉行全國性的展覽，並且有不少研究插花的專門機構。

從花道的藝術發展軌跡來看，早期的花道重視保留素材的自然狀態，但後來逐漸發展為以自然素材反應插花者的宗教觀念或個人構思理念。如花道理論的基幹為天、地、人，一盆花往往要有三個中心枝，而且三者之間要搭配和諧。因此，花道和繪畫、雕塑一樣是一種極具表現力和感染力的藝術形式。花道藝術中同樣有“匠”和“家”之分，如果滿足與掌握插花技巧，搞一些傢具點綴並非什麼難事，但要創造出富有藝術魅力的作品，成為插花大家，也不是件容易事。研習花道要首先從基本技法學起，花道技術分為器皿選擇、花枝的修剪擺放、花的固定與保鮮等等。但是，這些只是花道的形骸。通過學習和掌握插花技術，加強人的修養，才是花道之為道的根本所在。而反映人的宗教、哲學或藝術思考，給人以智的啟迪和美的享受，則是花道追求的至高境界。

實際上，花道從一個側面，反映了日本人親近自然的`文化根性。日本古代隨筆大家清少納言曾在《枕草子》中這樣記述道：“把開得很好的櫻花，長長的折下一枝來，插在大花瓶里，那是很有意思的……坐在花瓶近旁，說著話，實在是有興趣的事。在周圍，有什麼小鳥和蝴蝶之類，樣子很好看地在哪兒飛翔，也很有意思。”大概，日本花道的文化底蘊其實就藏在這幾句看似平常的話里。這種對自然的親近和熱愛正好和環保主義等現代理念相契合。因此，和茶道、歌舞伎相比，在日本的民族文化瑰寶中，花道是最容易被外國人所理解、接受、欣賞的傳統藝術。對於苦於民族封閉意識太重的日本人來說，花道無疑也是讓世界了解日本人的捷徑。

歌舞伎是日本舞台藝術的奇葩，距今已有300多年的歷史。據傳說17世紀初一個名叫阿國的女巫為了籌錢建造寺院，到全國各地獻舞，其動人的舞姿使國人為之傾倒，所跳的舞蹈被稱為“歌舞踴”這便是歌舞伎的由來。後來“阿國歌舞伎”傳到日本各地，歌人游女紛紛模仿，載歌載舞以展現女性魅力吸引看客。不久，這種“女歌舞伎”逐漸被由美少年擔綱的“若眾歌舞伎”所取代。由於這兩種歌舞伎多具有強烈的情色意味，層屢次遭到幕府的禁止。在這種情況下，歌舞伎角色開始全部由男子扮演被稱為“野狼歌舞伎”，並吸收了科白劇和能樂的藝術特徵，其中的色情因素大大降低，而藝術品質有了很大進步，由此奠定了歌舞伎的藝術地位。

現代的日本歌舞伎角色仍然全部由男子擔任。扮演旦角的男演員叫做“女形”。由於歌舞伎像中國京劇那樣，臉上要飾以很重的彩妝，且有假發、戲服。因此，觀看演出時，觀眾僅能從扮相上識別角色的身份。歌舞伎的伴奏族樂器“三味線”為主，另外有鼓、笛伴奏。但是，和中國京劇不同的是日本歌舞伎的劇目都是取自歷史故事或傳說，如《忠臣藏》、《鏡獅子》、《勸進帳》等，極少有現代題材。歌舞伎的“大腕兒”都是有世襲藝名，如“五代目”“七代目”等。此外，演員還分別有自己的“屋號”，相當於所在劇團的名稱。當名角出場或戲演到高潮時，觀眾就大喊演員的“屋號”，表示敬意和祝賀。

歌舞伎可以說是日本傳統舞台藝術文化的內核，是日本土生土長的藝術，正是因為如此才難以為世界其他民族所認同。即使在同在東亞文化圈中的中國人也不容易充分理解歌舞伎的藝術內涵，筆者再一次觀賞日本著名歌舞伎劇團的訪華演出時發現，盡管有中文解釋，仍然有將近一半的觀眾表現出不理解或沒興趣。日本的鄰國觀眾尚且如此，英美人士就可想而知了。

和歌舞伎相比，藝妓則更為人所熟知。在日本，藝妓是一種比較特殊的社會存在，之所以特殊是因為藝妓既是一種服務性的職業，又是一種充滿日本味的藝術。在歷史上，藝妓本來和勾欄有說不清的瓜葛，以至於明治維新時期，天皇政府認為有傷風化、有損日本的國際形象，一度予以禁止。但是，最終還是社會習慣的頑固性和藝妓固有的藝術價值挽救了自己，得以延綿不絕以至今天。二戰以前，以及幾乎是社會下層少女的“專利”，通常是一些貧苦的人家迫於生計把女兒賣到藝妓館。少女被賣入藝妓館後，即和藝妓館的老闆——媽媽建立一種人身依附關系，並接受嚴格的技能訓練，然後以獻出初夜為代價找一個長期依靠的男人——老爺，並開始漫長的藝妓生涯。

看了上面的介紹，作為中國人的你我都是痛心疾首的，希望大家多多的了解現如今的中國非文化遺產，不要重復花道和茶道的悲劇。 ;