牡丹亭賞析論文

⑴ 論文答辯題 在 牡丹亭 一書中 夢 在劇中是怎樣推動情節發展的

夢，是杜麗娘情感的第一次碰撞。夢中的杜麗娘是脫去了人格
面具的本真意義上的杜麗娘，是在人格面具壓抑下的陰影原型在杜
麗娘心中以巨大的爆發性從本能中釋放出來的一種表現形式。這種
釋放一方面使杜麗娘獲得了慰藉，一方面又使她原有的平衡心態在
夢醒之後被完全打破，以致精神陷入了一種無序的混亂狀態，最終
陷入自我毀滅的境地。《驚夢》描寫了潛藏在杜麗娘性格中的最激進
的因素——大膽和熱情，它們有活力，也具有反抗力量，但這種力
量的現實效用太微末了，它甚至還被壓抑在杜麗娘的潛意識層面，
只能通過夢境的自由讓我們感知。但畢竟有了夢，夢使杜麗娘的生
活發生了質的轉變，現實和理想的矛盾加劇了，她必須重新選擇。
於是，杜麗娘迎來了她的第二個發展時期：從《尋夢》到《鬧
殤》所顯示的毀滅階段，通過肉體的毀滅，杜麗娘獲得了精神上的
超脫。杜麗娘與柳生的夢中雲雨，給杜麗娘的生活帶來了巨大的沖
擊。性愛所爆發的力量以及性愛對人的情感沖擊往往能使人更清醒
地判斷感情、把握感情。通過驚夢，杜麗娘的自我意識迅速醒轉，
她把自身價值——美的價值的實現的希望悉數投注在了柳夢梅身
上，她的不知所起的情終於有了一個可以投放和她認為值得投放的
對象了，以前的那種混沌的、變幻的情感終於固著在愛情上了，愛
情從此吸引了杜麗娘的全部精力，從此也使杜麗娘情的投入一發不
可收拾，情已主宰了她的全部生活。
她對夢境留戀難忘「心中思想夢中事，何曾放懷」，甚至渴望舊
夢重溫。對夢的反復回憶，使她對自身的生存狀況有了更加深入的
反省，她問春香「你說為人在世，怎生叫做吃飯?」這一沉重的反
問，其實質是對人類生活的意義與目的的追問。《驚夢》之後的杜麗
娘，她對愛情的嚮往和追求日甚一日，但同時，現實的密不透風，
使她對這種渴求的壓抑也愈加厲害，現實與理想的矛盾空前尖銳，
同時，杜麗娘要求解脫的沖動也就愈急切。對柳夢梅的愛控制著杜
麗娘的情感世界，但這種情感在現實之中卻得不到交流與呼應，更
得不到支持與保護，也就是說，現實環境又制約著杜麗娘的情感世
界，杜麗娘的內心是何等的絕望，何等的痛苦。蘇珊朗格說「情感
是一種集中強化了的生命，是生命湍流中最突出的浪峰」。自由是情
感的第一要素，壓制情感正如壓制生命，情感的無望也就是生命的
無望，杜麗娘無望的愛情終於使她一病不起，進而在中秋之夜，經
不住晶瑩圓月的刺激，悄然逝去了。「輪時盼時想中秋，人到中秋不
自由。奴命不中孤月照，殘生今夜雨中休。」杜麗娘的死不是心甘情
願的，是一種對現存環境的無奈的反抗，是類似於以自戕來懲罰他
人、對抗環境的悲劇方式。死亡的理由，其實也是生存的理由。杜
麗娘就其性格類型而言，是一個內傾情感型的女性，她的性格決定
了她不可能選擇「殺出一條血路」的辦法去沖出重圍，來實現自己
的理想。她對環境的抗爭只能是寓激昂於低徊的。她的以死來殉夢
中之情的方式實質上是另一種形式的勇敢和熱情，因為無論如何，
死亡都需要極大的意志力和勇氣。
杜麗娘的因夢而死，真正是「天若有情天亦老」。然而湯顯祖的
高明之處即在於並朱將杜麗娘的死作為結局，他讓杜麗娘為情而死，
又讓杜麗娘為情而生。從《旅寄》到《回生》這幾出戲暗涵著這樣
的思想：不應以死作為最後的結局，而應以生的完滿結合為最高旨
歸。杜麗娘的回生為她的死做了一個新的注腳：她不是消極的以死
來殉夢中之情，而是積極地企求以死來求夢的實現。《幽媾》《歡撓》
《冥誓》等出戲即可看作是《驚夢》的延續，也可看作是杜麗娘生
活理想的具體化、形象化的展開。

⑵ 中國古代小說戲曲專題：筒析《牡丹亭》的文化意義

一
湯顯祖的《牡丹亭》「因情成夢，因夢成戲」，「奇氣鬱勃，博辯縱橫」，其中的獨特人生感受是常人難以體會的。他自己說：「玉茗堂開春翠屏，新詞傳唱《牡丹亭》。傷心拍遍無人會，自掐檀痕教小伶」。時人也說，「由於作者早歲以詩文鳴於時，又是一位屬於泰州學派的思想家，喜歡議論時政，所以人們對待他的劇作往往不肯『就戲論戲』，總認為戲劇形象中藏著許多機鋒，尋味不盡」（《昆劇演出史稿》陸萼庭著趙景深校上海文藝出版社1980年59頁）。怎樣認識昆劇《牡丹亭》的文化意義？我想，首先是要看戲、看劇本，但是讀一下英文譯本，看看外國人的說法，也許會有所啟發。再說，因為人類學的描述方法是接近於文學的，因此人類學家就可以象文學批評家一樣，「解讀」劇本。「人類學者的工作就是選擇一項引起他注意的文化事業，然後以詳盡的描述去充實它並賦於說明性，以便告訴他的讀者理解他所描述的文化的意義」（《作為文化批評的人類學－一個人文學科的實驗時代》（馬爾庫斯費徹爾著三聯書店1998年52頁）。
莎翁和湯顯祖屬於同一時代，兩人都是1616年逝世的。《牡丹亭》的譯者白也（CyrilBirch）說，湯顯祖的「題詞」寫於1598年，和地球另一面莎士比亞寫《羅蜜歐與朱麗葉》近於同時。更為相似的是湯顯祖的《牡丹亭》應了西人的一句諺語，說不盡的莎士比亞。這兩位大戲劇家不僅活在同一歷史時期，而且思想也是相通的。至今，不僅中國人說不盡，外國人也說不盡。「不到園林，怎知春色如許！」（Without visiting this garden，how could Iever have realized this splend or of spring！）這也可以是一種暗隱：不能理解古典昆劇藝術，是沒有文化的表現。美國波士頓Cheng&Tsui出版公司自稱「驕傲」地出版了全本55出的《牡丹亭》（英文ThePeonyPavilion或拼音MudanTing），並且被評為美國1981年的傑出學術著作。譯者用的是徐朔方、楊笑梅的《牡丹亭》校注本。書封面的介紹寫得簡明扼要，「產生於16世紀晚期的明王朝的這本古典戲劇故事，說的是杜麗娘夢到了一個理想的愛人；但沒有希望再遇到他，於是不平靜地死去。她好象死了，如鬼一樣不斷地尋找她的夢中的愛人，直到這個愛人最後發現了她自畫象；這個愛人也夢到了她，愛使她神奇地活了過來」。
譯者的「前言」首先引用了湯顯祖的「題詞」：「天下女子有情，寧有如杜麗娘乎！夢其人即病，病即彌連，至手畫形容，傳於世而後死。死三年矣，復能溟漠中求得其所夢者者而生」。湯顯祖知道這種「生者可以死，死可以生」，世人是不相信的，「形骸之論也」。所以他辯解說，故事是有本源的，而且「人世之事，非人世所可盡。自非通人，恆以理相格耳！第雲理之所必無，安知情之所必有邪！」這是強詞奪理，但因為我們讀了書，看了昆劇《牡丹亭》後，深深地感動而原諒他了。在湯顯祖來說，「情」是偉大的，它來自內心，不可抑制，是對冷冰冰的封建理性的勝利。
的確，湯氏的官場情盡，借《牡丹亭》的男女之情表現個性解放之情，自由之情，「一往而深，生者可以死，死可以生」。杜麗娘不僅是少女的懷春，而且暗喻著個性解放的自由思想：「至情」可以「還魂」。「作家感到人民的痛苦，青年的受壓，以及知識分子的才能無所用，這種時代和社會的苦悶和渴望出路的希冀凝聚有作家的筆端，折射在杜麗娘的性格之中」（《昆劇藝術》創刊號64頁）。明人王思任說，「情不可以論死，死不足以盡情，百千情事，一死而止，則情莫深於阿麗者矣」。嵇康在《釋私論》中說，「越名教而任自然」，人的自然本性與封建倫理道德觀念之間有著深刻的矛盾。《游園》、《尋夢》二場，集中地表達了崇尚自然的思想，「可知我一生兒愛好是自然」是畫龍點睛之句。古人寄情於戲劇，以美女來寄託自已的政治理想，這是自屈原《離騷》以來的傳統，「美人香草，皆忠臣孝子之寓言」。這需要不斷地領悟和反思。連偉大的毛澤東都說，讀了幾次《離騷》，又有新的體會。吳梅說，《牡丹亭》「在生死之際」，前五折「由生之而死」，後五折「自死而之生」（《吳梅戲曲論文集》王衛民編中國戲劇出版社1983年156頁）。杜麗娘死了再生，確實是此戲的中心，是作者希望的理想不滅。封建主義可以死灰復燃，民主主義為什麼不能如杜麗娘一樣「月落重生燈再紅」呢？
譯者又說，在湯顯祖時代，南戲到達了它普及的高峰。它的特點是青年男女之戀，遇到阻力，但最後是大團圓。杜麗娘是中國古典文學中最值得崇拜的女英雄之一。戲有一種閑散的優雅的味道。在優美的氣氛中，用詩一樣的語言，分析了戲中生死間主要的各種角色，作出了「深刻的哲學論斷」。又說，在充滿陽光的星期天的草地上，中國大陸和台灣的大學生讀此書，也可以做一個好夢。而且，青春少女杜麗娘，有著一般性的特點。潘光旦老先生說，「尋常在結婚以前守身如玉的青年容易做白日夢」。他以古書為證：「有二八佳人，端立於上，......艷麗無匹，徐乃作回風之舞，如履平地，婉轉裊娜，百媚橫生，兩袖惹雲，不粘不脫」（性心理學靄理士原著潘光旦譯注生活讀書新知出版社1988年172頁）又有宋代一女，年十七卒，「每當疏雨垂簾，落英飄砌，對鏡自語，泣下沾襟。疾且篤，強索筆自簪花小影，旋視良久，一慟而絕」（同上179頁）。明代杭州有女伶名商小玲，以色藝稱，善演湯顯祖《牡丹亭·還魂記》，後因片面相思，鬱郁成病，終死在紅氍毹上。這些古書上的描寫，和杜麗娘何其相似乃爾。李漁的朋友蘇州人尤侗作《鈞天樂》。此劇嘻笑怒罵，攻擊科場黑暗。又與《牡丹亭》相通，主人翁「為情而死，死可以復生」。近代何其芳《畫夢錄》中也寫過一個農家十六歲小女的早夭。「現在我夢里是一片荒林，木葉盡脫。或是在巫峽旅途間，暗色的天，暗色的水，不知往何處去。醒來，一城暮色恰像我夢里的天地」（《畫夢人生》何其芳美文何乃光編花城出版社1992年1頁）。

二
譯者的另一本精心之作是《中國人的舞台－明代精英戲劇》（《》）一書。它的主題是介紹明朝精英和舞台的關系。他曾在倫敦大學的亞非學院學習和教授中文。這個學院，我是去過的，裡面的中文圖書館據說是英國之最，裡面的外國留學生特別多，黑人很多，牆上還掛了大幅的中國傳統山水畫，只是我在學院的食堂里吃過的一頓洋飯倒不敢恭維了。
只是無巧不成書，白也教授此書開頭有一段與我的一次看戲的現場覺特別相似。這位美國老專家說，昆劇產生於17世紀轉折期，這是中國戲劇的黃金時代。設想「四百年前，一些外國人訪問了大運河邊的蘇州古城」，「其中一些人被邀請參加中國人私人住宅的社交活動」；「今天是我們的朋友江蘇省總督的生日，我們和一個小群體一起慶賀。總督的衙門比通常安靜」，「在寬敞的住宅里有大型的活動」。他還說，這是一個春天的日子，牡丹花也開了，竹林里的路也掃干凈了；廚房裡准備了太湖的魚；在新建的大廳里有些冷；看戲的廳堂十分高大，裝飾精美。最主要的是有戲，家班和樂隊已經在台側等候了，點的戲是「輕松的喜劇，對話充滿智能，唱腔如詩如畫」。白也老先生介紹的背景和我們今天看戲的背景何其相似，博物館古戲台就是在昔日的總督（實際上是巡撫）府內，後面是拙政園。
台上王芳扮演的杜麗娘正唱著：
原來奼紫嫣紅開遍
似這般都付與斷井頹垣
良辰美景奈何天
便賞心樂事誰家院
台上基本上是一人一桌一椅一燈。但在長達一個半小時的演出中，卻把觀眾帶進了藝術境界之中。這折由「傳」字輩和張繼青老師等教的《牡丹亭》，「幽深艷異之致，為古今諸曲所不能到」，可以說是我國傳統戲曲中藝術表現手法的典範。如果演員缺乏足夠的功力，是決不能勝任演出的。台下，觀眾沉浸於崑曲的美之中，唯恐曲終人去。崑曲是最能表現中國傳統抒情的一種藝術，它把歌、舞、詩、戲合成那樣精緻的一種形式。西方一些歌劇似是有歌無舞，一味地唱，遺憾的是近來炒得很紅的京劇《中國貴妃》倒有些象外國歌劇了。崑曲卻能以最簡單樸素的舞台，表現出最優美的情感。在現代全球商業文化一統天下的情況下，蘇州還是有這樣傳統文化的精品，實在是蘇州人的驕傲。現在要繼續保持這個地位，就得一代一代傳下去。
案頭本子再好，劇本再縮編，如果沒有舞台的發揮，影響是不會這樣大的。傳統的幾百年留下的演出手法，是世世代代的老一輩演員傳下來的，是非常珍貴的。的確，不少傳統摺子戲經過數百年來的創造性勞動，演員的不斷加工處理，演員的表演經驗使之顯得更加光彩動人。如蘇州清代集秀班是「蘇班之最著者，其人皆梨園父老，不事艷冶，而聲律之細，體狀之工，令人神移目往，如同古會。非第一流不能入此」。清代金德輝擅演閨門旦（昆班叫五旦），《尋夢》是其代表性演出。他的演出，「冷淡處別饒一種哀艷」。令人想起古人的詩：「氍毹祗隔紗屏綠，茗爐相對人如玉」，「當筵喚起老臨川，玉茗堂中夜深魄」（《鴛湖主人出家姬演〈牡丹亭〉歌》，《明詩紀事》辛卷二十二）。這是多麼動人呵！
蘇州昆劇《牡丹亭》是到文革以後，重振旗鼓的。這時人們才重新承認了昆劇的崇高地位。這是當時張繼青演出的意義。長期以來，昆劇沒有這樣的地位了。張繼青的這段歌舞：「花花草草由人戀，生生死死隨人願，便酸酸楚楚無人怨」，十分精彩，據說是超過「傳」字輩，也超過梅蘭芳（僅就此而言：在59年代的記錄片上，作為老年男性的梅再演花旦，自然是不及青年女子美麗了）。張繼青中年時表演也不凡。雖然，台下是一個普通的婦女樣，但台上可以表現出一個年輕的小姑娘，仍「喉若雛鶯靜女」。正如古人所說，「清柔而婉折，一字之長，延至數息」，運氣自如。她並以寧靜的舞姿表現憂郁的心情，有時略開笑顏，搖扇舞袖，與飛燕啼鶯共游園。傳統的《牡丹亭》就是這樣朴質無華，「本色清言、尋常茶飯、絕俗離世」。


在忠王府古戲台的演出方式，一如舊制，包括出將入相、檢場等，燈光也用的是大白光，突出的是演員的表演。朱家溍老人尤其欣賞這出戲的伴奏方式，僅用南弦（即三弦）和月琴。他說：「何必非要加大提琴、大貝司呢？崑曲，就是要聽她清雅的風味，配樂如果搞得太濃艷，有時會破壞古典的韻致和意境」；「並不是外國有的樂器，都可以搬進昆劇里來的，關於這一點，我們的前輩早就注意到了。那麼多的中外樂器，為什麼都沒『引進』崑曲呢」？朱先生強調說：「古人不是傻子。他們知道崑曲應以怎樣的風貌示人。其實，崑曲的配樂經過好幾代人的磨洗，已經找到了和諧的結合方式，如一般用兩根笛子和三弦、月琴，生旦戲加笙，凈丑戲加嗩吶等」。
外國人也來「游園」了，現在有不同版本的全本《牡丹亭》演出，這是全世界的熱潮。一是由美國華裔導演陳士爭執導的全本55出《牡丹亭》，我在網上，看到了陳士爭執導的全本55出《牡丹亭》廣告。後來，還看到了全本的錄象。另一是上海昆劇團自排的《牡丹亭》。香港學者古兆申，也有意新編《牡丹亭》。他說，我的原則只有兩條：第一、改編本必須充分發揮原著的題旨；第二，必須保留昆劇舞台藝術的優點和特色。我想，再下去，也許要有一種新的改編，可參考西方大片英國《莎翁情史》，將莎士比亞的事跡與《羅蜜歐和朱麗葉》的情節穿插在一起，但這種創作方法在清代蔣士銓的《臨川夢》一劇中早有表現，湯顯祖和杜麗娘都在舞台上出現。蘇州仍需要一個比較全的本子。顧篤璜整理過《牡丹亭》一個本子，已經試演過。現在還有他人，加工演出。劇本縮編是一項本事。蘇州作為發源地，在堅持傳統特色上應當做得更好些。

⑶ 西廂記與牡丹亭比較

【內容提要】 《西廂記》 和《牡丹亭》是中國戲曲藝苑裡的兩朵奇葩，反映了青年男女沖破封建禮教的束縛和追求自由愛情的理想。本文分三部分對崔鶯鶯和杜麗娘的形象進行分析。首先從她們所處的社會背景入題，證實環境與人物性格的關系；其次，分析她們各自的形象，給讀者一個整體上的認識；最後淺析她們形象的異同，分別從年齡、感情、性慾和叛逆性格等方面進行綜合性的比較分析，突出崔鶯鶯的內斂多情和杜麗娘深刻的思想意義。
首先從崔鶯鶯和杜麗娘比較開始吧！
（一）相同點
首先，二者生長環境相似。崔鶯鶯是相國之女，杜麗娘是太守的獨生女兒，家庭教育和貴族身份都使她們閉鎖在閨中，其母是她們的約束者，她們所受的束縛正是整個封建禮教對婦女的束縛和壓迫。
其次，二者性格有相似之處。作為大家小姐，她們都是幽靜、深沉、知書達禮、容貌美麗的少女，都有青春的苦悶，都有對愛情的嚮往，在追求愛情的過程中，都有反抗的精神。
第三，經歷的結果相同。崔鶯鶯終於等得張生取得了功名，二人團聚；杜麗娘也化為鬼魂陪伴柳夢梅金榜題名，還魂成親。
(二)不同點
作為產生於不同時代的作品，主人公的言行必然會反映出作者不同的思想感情，創造傾向。
首先，杜麗娘所受束縛比崔鶯鶯更為嚴厲。從產生《西廂記》的元初到晚明，時間雖過了三百年，但封建禮教對婦女的束縛和壓迫更加厲害，婦女們的斗爭更加艱苦。
其次，杜麗娘的抗爭較崔鶯鶯更為艱苦、更為堅決。
崔鶯鶯的勝利離不開紅娘的大力幫助，可以說，沒有熱心助人的紅娘，就沒有這對青年男女的幸福愛情。
但，杜麗娘的愛情是靠她個人「夢而死」、「死而生」的斗爭獲得的，她身邊的丫環春香在劇中多半是推動情節發展，但作用絕比不上《西廂記》里的紅娘。
第三，杜麗娘的性格較崔鶯鶯大膽、執著。
在崔鶯鶯與張生的故事中，崔鶯鶯的謹慎、矜持、軟弱是很明顯的，沒有紅娘的牽線，她可能不會有膽量與張生私定終身。
而杜麗娘在無法實現美好願望的時候，即使相思而亡，也要執著追求心上人。
戲劇沖突及思想內容：
《西廂記》體裁突破了元雜劇每劇四折的體例，大大擴展了篇幅，結構嚴謹，場次洗練；文辭優美，詩意濃厚。
《牡丹亭》構思奇特，人物心理刻畫細膩，曲辭優美，文采繽紛。但全劇以皇帝出現調節、全家大團圓受封作結，既削弱了其反封建的主題，又未擺脫當時傳奇舊套。
《西廂記》故事，最早起源於唐代元稹的傳奇小說《鶯鶯傳》，敘述書生張珙與同時寓居在普救寺的已故相國之女崔鶯鶯相愛，在婢女紅娘的幫助下，兩人在西廂約會，鶯鶯終於以身相許。後來張珙赴京應試，得了高官，卻拋棄了鶯鶯，釀成愛情悲劇。這個故事到宋金時代流傳更廣，一些文人、民間藝人紛紛改編成說唱和戲劇，王實甫編寫的多本雜劇《西廂記》就是在這樣豐富的藝術積累上進行加工創作而成的。
《西廂記》最突出的成就是從根本上改變了《鶯鶯傳》的主題思想和鶯鶯的悲劇結局，把男女主人公塑造成在愛情上堅貞不渝，敢於沖破封建禮教的束縛，並經過不懈的努力，終於得到美滿結果的一對青年。這一改動，使劇本反封建傾向更鮮明，突出了「願普天下有情人都成眷屬」的主題思想。在藝術上，劇本通過錯綜復雜的戲劇沖突，來完成鶯鶯、張珙、紅娘等藝術形象的塑造，使人物的性格特徵生動鮮明，加強了作品的戲劇性。
《牡丹亭》，情真意切，思想深刻，情節生動，文詞工麗，具有濃郁的浪漫主義氣息。作品一上演就感動了成千上萬的觀眾，轟動了整個文壇。。《牡丹亭》問世後，盛行一時，使許多人為之傾倒，甚至有讀者為之斷腸而死。本「江湖新秀」有聞據比湯顯祖稍晚的沈德符記載，《牡丹亭》一出，「家傳戶頌，幾令《西廂》減價」，這充分體現了《牡丹亭》的藝術魅力。《牡丹亭》中個性解放的思想傾向影響更為深遠，從《紅樓夢》中也可看出這種影響。 湯顯祖在塑造杜麗娘角色時，除了考慮到當時的婦女社會處境，還想到自己一生所處的時代困境。現實中有太多的壓制與桎梏，有太多悲慘與不平，只有通過意識的拓展，通過想像世界裡的追求，才能在夢中實現理想的幸福。這是不是緣木求魚，這是不是自相矛盾?這到底是不是完全的虛幻與自欺?還是在真幻之間追索一條未來的道路?湯顯祖在《牡丹亭還魂記題詞》中，這樣說過：「人世之事，非人世所可盡。自非通人，恆以理相格耳。第雲理之所必無，安知情之所必有耶。」藝術的理想，使他看到了青春亮麗的未來，為了築一條路，他寫了《牡丹亭》。