牡丹亭選譯

① 牡丹亭有哪些英譯本具體是誰的呀

Birch、汪榕培、張光前的三個英語《牡丹亭》全譯本各有特色。。研究顯示：專Birch譯文在文化維及屬交際維的第三層面較多適應原文；汪榕培譯文在語言維及交
際維的第二層面較多適應原文；張光前譯文處於二者之間。

② 牡丹亭原文

天下女子有情，寧有如杜麗娘者乎！夢其人即病，病即彌連（1），至手畫形容傳於世而後死（2）。死三年矣，復能溟莫中求得其所夢者而生（3）。如麗娘者，乃可謂之有情人耳。情不知所起，一往而深。生者可以死，死可以生。生而不可與死，死而不可復生者，皆非情之至也。夢中之情，何必非真，天下豈少夢中之人耶？必因薦枕而成親（4），待掛冠而為密者（5），皆形骸之論也（6）。
傳杜太守事者，彷彿晉武都守李仲文、廣州守馮孝將兒女事（7）。予稍為更而演之。至於杜守收考柳生，亦如漢睢陽王收考談生也（8）。
嗟夫，人世之事，非人世所可盡。自非通人（9），恆以理相格耳（10）。第雲理之所必無，安知情之所必有邪！[1]
作品譯文

天下女子的多情，難道還有像杜麗娘那樣的嗎？夢見那位情人就得病，一病而迅即不起，以至親手描繪自己的畫像傳於世以後就死了。死去三年了，又能在冥冥之中尋求到所夢的人而復生。像杜麗娘這樣，才可以稱得上是多情的人了。她的情在不知不覺中激發起來，而且越來越深，活著時可以為情而死，死了又可以為情而生。活著不願為情而死，死而不能復生的，都不能算是感情的極點啊。夢中產生的情，為什麼一定不是真的呢，天下難道還缺少這樣的夢中之人嗎？一定要挨到男女同席了才算是成親，等到掛冠辭官後才感覺安全的，都是只看事情表面的說法啊。
記述杜太守事跡的故事，模仿了晉代武都太守李仲文、廣州太守馮孝將兒女戀愛的傳說。我稍加改動而寫成了這個劇本。至於杜太守拘押拷打柳夢梅，也就象漢代睢陽王拘押拷打談生了。
唉，人世的事情，不是人世所能理解透徹的。自己不是學問貫通古今的人，所以常常用「理」去加以推究了。只是一味強調（杜麗娘死而復生與柳夢梅結合的事）從理的角度看一定沒有，又怎麼知道從情的角度看一定存在呢？[1]

③ 牡丹花下死做鬼也風流下一句是什麼

「牡丹花下死，做鬼也風流」下一句是「君亦無所欲，君亦無所求，不讓寂寞版女，入帳解千愁！」出處於權《牡丹亭還魂記》簡稱《牡丹亭》中，是明代劇作家湯顯祖創作的傳奇（劇本）。

全詩如下:問君何所欲，問君何所求，牡丹花下死，做鬼也風流！君亦無所欲，君亦無所求，不讓寂寞女，入帳解千愁！

白話譯文：問君子有什麼可追求的，問君子有什麼所想的。在牡丹花下死去，就是死了也是件風雅的事情。君子也沒有什麼可追求的。君子也沒有什麼可想的。不讓女人寂寞。幫你解千愁啊。

(3)牡丹亭選譯擴展閱讀

「牡丹花下死,做鬼也風流"出自的《牡丹亭還魂記》具有鮮明的浪漫主義特色，作者熱情奔放賦予「情」以超越生死的力量。杜麗娘經歷了現實、夢幻與幽冥三個境界，這顯然是作者幻想的產物。

作者借用「牡丹花下死,做鬼也風流"這句話對比來表達理想和思想，用夢幻和幽冥反襯出了現實的殘酷。杜麗娘的夢境是那麼溫柔纏綿、五彩繽紛。

湯顯祖曾經真誠自白：「一生四夢，得意處唯在牡丹」。這四夢是什麼呢？指的是「臨川四夢」，即湯顯祖的著作：《南柯記》《邯鄲記》《紫衩記》及《牡丹亭》。

參考資料：網路-牡丹亭還魂記

④ 牡丹亭節選原來奼紫嫣紅開遍原文及翻譯賞析湯顯祖個人簡介

1、《皂羅袍》節選 明代：湯顯祖 原句：「原來奼紫嫣紅開遍，似這般都付與斷井頹垣，良辰美景奈何天，賞心樂事誰家院。」 譯文：那曾經遍布的嬌艷花朵，如今卻落得殘破不堪，美好的時光與景色無人欣賞。
2、翻譯與賞析 原句描述了美景無人問津的悲哀，以花的盛衰比喻人生的無常和美好時光的流逝。通過對自然美景的描繪，表達了作者對人生境遇的感慨和對美好時光的珍惜。
3、湯顯祖（1550-1616），中國明代著名戲曲家，江西臨川人。他的字是義仍，號若士。萬曆十一年（1583年）中進士，曾任南京太常博士、詹事府主簿、禮部祠祭司主事等職，並與東林黨人顧憲成等人有交往。因批評朝政，曾被貶至廣東徐聞縣擔任典史。後又被任命為浙江遂昌知縣，任職五年。
4、在湯顯祖晚年，面對橫行的稅監，他在北京述職後選擇返回故鄉，並以繭翁為號。他的思想復雜，雖然推崇科舉，但同時也對科舉制度和八股文表示不滿。他曾深入研究佛學，尋求人生意義，但又嘲笑迷信和佛學的某些教義。
5、湯顯祖的思想中的矛盾面在他的戲曲創作中得到了體現。受思想家李贄的影響，他持有強烈的反封建思想。他的代表作《牡丹亭》展現了他的才華和反叛精神，與其餘三部作品《邯鄲記》、《南柯記》、《紫釵記》合稱為《玉茗堂四夢》。

⑤ 牡丹亭記題詞記敘杜麗娘的愛情故事有何用意

天下女子有情，寧有如杜麗娘者乎！夢其人即病，病即彌連，至手畫形容傳於世而後死。死三年矣，復能溟莫中求得其所夢者而生。如麗娘者，乃可謂之有情人耳。情不知所起，一往而深，生者可以死，死可以生。生而不可與死，死而不可復生者，皆非情之至也。夢中之情，何必非真，天下豈少夢中之人耶？必因薦枕而成親，待掛冠而為密者，皆形骸之論也。
傳杜太守事者，彷佛晉武都守李仲文，廣州守馮孝將兒女事。予稍為更而演之。至於杜守收考柳生，亦如漢睢陽王收考談生也。
嗟夫，人世之事，非人世所可盡。自非通人，恆以理相格耳。第雲理之所必無，安知情之所必有邪！
——選自上海古籍出版社排印本《湯顯祖詩文集》
天下女子的多情，難道還有像杜麗娘那樣的嗎？夢見那位情人就得病，一病而迅即不起，以至親手描繪自己的畫像傳於世以後就死了。死去三年了，又能在冥冥之中尋求到所夢的人而復生。像杜麗娘這樣，才可以稱得上是多情的人了。她的情在不知不覺中激發起來，而且越來越深，活著時可以為情而死，死了又可以為情而生。活著不願為情而死，死而不能復生的，都不能算是感情的極點啊。夢中產生的情，為什麼一定不是真的呢，天下難道還缺少這樣的夢中之人嗎？一定要挨到男女同席了才算是成親，等到掛冠辭官後才感覺安全的，都是只看事情表面的說法啊。
記述杜太守事跡的故事，模仿了晉代武都太守李仲文、廣州太守馮孝將兒女戀愛的傳說。我稍加改動而寫成了這個劇本。至於杜太守拘押拷打柳夢梅，也就象漢代睢陽王拘押拷打談生了。
唉，人世的事情，不是人世所能理解透徹的。自己不是學問貫通古今的人，所以常常用「理」去加以推究了。只是一味強調（杜麗娘死而復生與柳夢梅結合的事）從理的角度看一定沒有，又怎麼知道從情的角度看一定存在呢？
「花花草草由人戀，生生死死隨人願，便酸酸楚楚無人怨」，這是《牡丹亭》中杜麗娘著名的唱詞。生可以死、死可以生的故事，並非僅僅屬於《牡丹亭》。它的一位讀者俞二娘，也超越了生死，「但是相思莫相負，牡丹亭上三生路」——作者、觀眾和戲劇以最奇妙的方式相遇了。

從明萬曆年間的原創版，到2004年的青春版，《牡丹亭》已經上演了四百餘年，湯顯祖娓娓描述的愛情故事，征服了無數觀眾，尤其是那些情竇初開的青年。其中，最為典型的當數俞二娘。用眼下的流行語來說，她是一位「超級粉絲」，當今的追星族與她相比無不遜色。
有一條為崑曲研究者奉若至寶的史料，記錄在明人張大復的《梅花草堂筆談》里：「婁江女子俞二娘，秀慧能文詞，未有所適。酷嗜《牡丹亭》傳奇，蠅頭細字，批註其側。幽思苦韻，有痛於本詞者……」俞二娘在讀了《牡丹亭》以後，用蠅頭小楷在劇本間作了許多批註，深感自己不如意的命運也像杜麗娘一樣，終日鬱郁寡歡，最後「斷腸而死」。臨終前從松開的纖手中滑落的，正是《牡丹亭》的初版戲本，而且「飽研丹砂，密圈旁註，往往自寫所見，出人意表」。
湯顯祖得知消息後，揮筆寫下《哭婁江女子二首》：「畫燭搖金閣，真珠泣綉窗。如何傷此曲，偏只在婁江。何自為情死，悲傷必有神。一時文字業，天下有心人。」
湯顯祖逝世後150年，與他同為江西人的蔣士銓，寫了一部《臨川夢》。據日本學者青木正兒《中國近代戲曲史》記載，這部以劇作家湯顯祖為主角的傳奇分上下兩卷，共20出。傳奇中多次出現特殊人物俞二娘。
例如第四齣《想夢》，寫俞二娘耽讀《還魂記》，柳生和杜麗娘竟幻影現身。第十齣《殉夢》，寫俞二娘讀《還魂記》斷腸而死（這恐怕源於張大復的記載）。可是到了劇本的下卷，故事情節的變化超出了人們的想像。例如第十五齣《寄曲》，寫俞二娘死後20多年，她的乳母將俞二娘批點的《還魂記》送到了湯顯祖手裡。第十六齣《訪夢》，寫俞二娘的亡魂打算拜訪湯顯祖，以此意訴之釋尊。第十九出《說夢》，寫湯顯祖長子死而歸天，與淳於棼、盧生、俞二娘、霍小玉（除俞二娘外均為湯顯祖的劇中人）等人在天王前相會，論世事皆夢。最後一出，則寫湯顯祖在玉茗堂睡覺，睡神引俞二娘的靈魂進入湯顯祖的夢中，與之相會。湯顯祖感其知己。淳於棼、盧生、霍小玉等人也來見。玉茗花神傳天王法旨迎眾人入覺華宮。（青木正兒《中國近代戲曲史》，王古魯譯，中華書局版）
劇作家往往是經由文字和舞台表達思想，與觀眾交流感情的。然而在這部《臨川夢》中，湯顯祖與俞二娘不僅超越了劇作家與觀眾的關系，更超越了現實生活中人與人的關系，他們的靈魂居然能在夢境中相聚，並進入仙界天庭。這與《牡丹亭》的藝術手法一脈相承。誠如湯顯祖在《牡丹亭題詞》中所說：「情不知所起，一往而深。生者可以死，死可以生。生而不可以死，死而不可復生者，皆非情之至也。夢中之情，何必非真，天下豈少夢中之人耶！」
在現實生活中，湯顯祖與俞二娘或許無緣相識，可是在《臨川夢》中，他們卻有了時間跨度很長的奇特交往，乃至心心相印。