何時七夕

① 纳兰容若一生最爱的是谁，为什么求大神帮助

納蘭性德，原名成德，字容若，號愣伽山人，滿州正黃旗人。十七歲進太學，十八歲中舉，二十二歲中進士。授予三等侍衛之職，後晉二等，不久再遷一等。二十三歲開始扈從康熙巡視，並於康熙二十一年，隨副督統郎談等人奉使覘梭龍，勘查黑龍江及雅克薩城一帶的形勢，足見康熙對他的器重。 十九歲時娶兩廣總督、兵部尚書督察院右副督御史盧興祖之女為妻。葉舒崇所撰〈皇清納腊室盧氏墓誌銘〉記載：「夫人盧氏……其父興祖，總督兩廣兵部右侍郎，督察院副督御史……夫人生而婉娈，性本端莊，貞氣天情，恭容禮典……年十八，歸於同年成德，姓納腊，字容若。……康熙十六年五月三十日卒，春秋二十有一，生一子海亮。容若身居華閥，達類前俢，青眼難期，紅塵寡合，夫人境非挽鹿，自契同心……於其歿也，悼亡之吟不少，知己之恨尤深……」可見盧氏十八歲嫁予納蘭性德到二十一歲去世的三年多之間，夫妻情感甚篤，納蘭性德更將盧氏引為知己，故盧氏的逝去，給他帶來莫大的打擊，因而「悼亡之吟不少」。 納蘭性德與盧氏少年夫妻，驟然死別，他從最初的哀痛欲絕，轉向宗教尋求慰藉，甚至盧氏死後的七、八年，深刻的思念依然不變。儘管續娶官氏，又納妾數名，仍然無人能取代盧氏在他心中的地位。故試就納蘭性德於盧氏亡故後心情轉變的三階段，來探討其悼亡詞。 （一）悲愴淒惻期：盧氏歿後，納蘭性德哀淒無限，悲傷無法抑制，源源湧出而為詞作。如自度曲〈青衫濕遍?悼亡〉： 青衫濕遍，憑伊慰我，忍便相忘。半月前頭扶病，翦刀聲，猶共銀釭。憶生來，小膽怯空房。到而今，獨伴梨花影，冷冥冥，儘意悽涼。願指魂兮，識路，教尋夢也回廊。 咫尺玉鉤協路，一般消受，蔓草斜陽。判把長眠滴醒，和清淚攪入椒漿。怕幽泉，還為我神傷。道書生，薄命宜將息，再休耽怨粉愁香。料得重圓密誓，難禁寸裂柔腸。 對納蘭性德而言，盧氏不單是妻子，更是知情解意的伴侶。想到半月前仍操持女紅的妻子，轉瞬間陰陽兩隔。更希冀能用淚水把妻子滴醒，卻又怕在黃泉之下的妻子為他擔心。想起妻子生前的勸慰、訣別的情景，及來生誓約，不禁柔腸寸斷，哽咽不語。納蘭性德對於喪妻的巨大打擊，心理不能馬上接受，總有種游移虛實之間的矛盾。如〈南鄉子?為亡婦題照〉： 淚咽卻無聲，止向從前悔薄情。憑仗丹青重省識，盈盈，一片傷心畫不成。 別語忒分明。午夜鶼鶼夢早醒。卿自早醒儂自夢，更更，泣盡風前夜雨鈴。及〈虞美人〉： 春情只到梨花薄，片片催零落。斜陽何事近黃昏，不道人間猶有未招魂。 銀箋別夢當時句，密綰同心苣。爲伊判作夢中人，索向畫圖影裡喚真真。 納蘭性德希望通過為亡妻畫像來慰藉自己悲切的心情，可是盈盈淚水遮住了視線，傷心難畫愛妻容。甚而期望人間真有招魂一事，使妻子復生。及至畫成，向畫中人呼喚她的名字，願如傳說中的真真一般，從畫中走出。並將寫有當年定情詩句的紙箋，打上同心結，以示對妻子的愛不變，讀來令人鼻酸。其實作為王公貴子的納蘭性德，移情他物或另結新歡，本是易如反掌，然而夫妻間深厚的情感，使他生活在夢幻之中，苦苦折磨自己。 康熙十六年（1677年）重陽日所作之〈沁園春〉是納蘭性德悼亡詞之代表：丁巳重陽前三日，夢亡婦澹裝素服，執手哽咽，語多不復能記。但臨別有云：「銜恨願爲天上月，年年猶得向郎圓。」婦素未工詩，不知何以得此也，覺後感賦長調。 瞬息浮生，薄命如斯，低徊怎忘。記繡床倚偏，竝吹紅雨；雕闌曲處，同倚斜陽。夢好難留，詩殘莫續，贏得更深哭一場。遺容在，只靈飆一轉，未許端詳。 重尋碧落茫茫。料短髮，朝來定有霜。便人間天上，塵緣未斷；春花秋葉，觸緒還傷。欲結綢繆，翻驚搖落，減盡荀衣昨日香。真無奈，把聲聲鄰笛，譜出回腸。 開頭便以痛惜之語對亡妻發出感概，思緒禁不住勾起回憶，展示往昔少年夫妻嬉戲悅情、打鬧廝玩的美好情景，夢醒人去，更顯今日之愁苦，致使鬢添霜絲。只是春花秋月，到處都會觸痛心中悲傷，只好藉笛聲來寫出一字一淚地哀悼。納蘭性德因夢中情景的觸發而作此詞，有感而發、不吐不快的創作動機，亦是此詞動人之處。 （二）宗教慰藉期：納蘭性德青春時期「當花側帽」的明快心境，已隨盧氏的亡故一去不返。為了從這種無力自拔、消耗心力的悲苦中解脫出來，納蘭性德轉向宗教以求出路。但在宗教中，他所找到的並非是解脫，而是走向消極的否定人生。如〈眼兒媚?中原夜有感〉： 手寫香臺金字經，惟願結來生。蓮花漏轉，楊枝露滴，想鑒微誠。 欲知奉倩神傷極，憑訴與秋檠。西風不管，一池萍水，幾點荷鐙。 〈金縷曲?亡婦忌日有感〉： 此恨何時已。滴空階、寒更雨歇，葬花天氣。三載悠悠魂夢杳，是夢久應醒矣。料也覺、人間無味。不及夜台塵土隔，冷清清、一片埋愁地。釵鈿約，竟抛棄。 重泉若有雙魚寄。好知他、年來苦樂，與誰相倚。我自終宵成轉側，忍聽湘弦重理。待結個、他生知已。還怕兩人都薄命，再緣慳、賸月零風裏。清淚盡，紙灰起。 盧氏去逝已三年，但納蘭性德的悲痛之情未減，開始覺得活在世上沒什麼意思，不如去九泉之下，實現釵鈿之約。他希望知道妻子在幽冥的生活是否安好，並說明自己並無續弦之意，只願與妻子再續舊情，卻擔心兩人緣分淺薄。納蘭性德叨叨絮絮地向亡妻一訴三年來的苦悶，流露出一片真情，使人不忍卒讀。 〈憶江南?宿雙林禪院有感〉 心灰盡，有發未全僧。風雨消磨生死別，似曾相識只孤檠，情在不能醒。 搖落後，清吹那堪聽。淅瀝暗飄金井葉，乍聞風定又鐘聲，薄福薦傾城。 納蘭性德本已孤處獨棲，死別之恨難以排遣，而當此暮秋時節，梧葉飄零的悽涼之聲與寺廟的晚鐘聲此起彼落，使他心煩意亂，無法忍受。其實納蘭性德的萬念俱灰是由於對亡妻鍾情太深，故仍在情海中浮沉，無法像高僧般六根清淨，大徹大悟，因此將亡妻的死歸咎於自己的福薄。此乃情深之極、沉痛之極的感喟、怨責。 （三）平淡思念期：此時納蘭性德的悼亡語氣已不再如先前那樣激切淒厲，而變得異乎尋常地平淡和沉靜。如〈少年游〉： 算來好景只如斯，惟許有情知。尋常風月，等閒談笑，稱意即相宜。 十年青鳥音塵斷，往事不勝思。一鉤殘照，半簾飛絮，總是惱人時。 〈采桑子〉： 謝家庭院殘更立，燕宿雕粱。月度銀牆，不辨花叢那辨香。 此情已自成追憶，零落鴛鴦。雨歇微涼，十一年前夢一場。 〈鵲橋仙〉： 夢來雙倚，醒時獨擁，窗外一眉新月。尋思常自悔分明，無奈卻、照人清切。 一宵鐙下，連朝鏡裏，瘦盡十年花骨。前期總約上元時，怕難認、飄零人物。 用「夢」與「醒」作對比，謂夢中與亡妻並倚欄杆，如今卻獨自擁衾而臥，愁思躍然紙上。對於過往的事，想忘卻不能，對鏡含悲，玉肌消瘦。多年的漂泊風塵，形容憔悴，縱使再相見，怕是「對面不相識」了。 這是納蘭性德最為人熟之的詞風，不侷限於悼亡詞，只是在悼亡詞中表現得更為明顯。如〈南鄉子?為亡婦題照〉：「午夜鶼鶼夢早醒。卿自早醒儂自夢，更更，泣盡風前夜雨鈴。」將死亡比喻為夢醒，可見他的心如槁木死灰，了無生趣。此外，也用了許多的「愁」、「悲」字，如〈琵琶仙?中秋〉：「愁中看，好天良夜，知道盡成悲咽。」、〈蝶戀花〉：「唱罷秋墳愁未歇，春叢認曲雙棲蝶。」有時也直接點出「淒涼」、「傷心」、「斷腸」等語，如〈鵲橋仙?七夕〉：「乞巧樓空，影娥池冷，說著淒涼無算。」、〈青衫濕?悼亡〉：「近來無限傷心事」。愁緒難遣，使納蘭性德的詞中，充滿大量的「孤」、「獨」、「空」、「冷」等字樣，如〈沁園春〉：「夢冷蘅蕪，卻望姍姍，是耶非耶？」、〈紅窗月〉：「道休孤密約，鑒取深盟。」這種孤單落寞、冷清寂寥的氣氛縈繞在字裡行間，婉約之中，更覺苦澀淒涼。 納蘭性德以自然真切的口吻，抒寫心靈感受。如〈青衫濕?悼亡〉：「近來無限傷心事，誰語話更長。」、〈鵲橋仙〉：「夢來雙倚，醒時獨擁，窗外一眉新月。」、〈尋芳草?蕭寺紀夢〉：「若不是恁淒涼，肯來嗎？」語氣的轉折十分順暢，明白如話，彷彿隨口道出。至於疊字，詞作中亦使用普遍。如〈生查子〉：「教盡厭厭雨」、〈浣溪沙〉：「蕭蕭黃葉閉疏窗」、有時是疊詞的使用，如〈采桑子〉「惆悵離情。莫說離情，但值涼宵總泪零。」、「那是今生。可奈今生，剛作愁時又憶卿。」重詞疊字的使用，一方面能加強詞的音樂效果，既順口又容易記憶；一方面在三強調想要表達的重點，使意象更為突出。 納蘭性德很少使用僻典，語言也明白曉暢，不堆砌也不晦澀，即使不諳出處，亦能欣賞詞中意境，不致造成閱讀上的隔閡。如〈鵲橋仙?七夕〉：「今生鈿盒表予心，祝天上人間相見。」即是化用白居易〈長恨歌〉中的「但較心似金鈿堅，天上人間會相見。」、〈攤破浣溪沙〉：「多少滴殘紅燭淚，幾時乾？」即是化自李商隱〈無題〉詩中的「春蟬到死絲方盡，臘炬成灰淚始乾。」雖是鎔鑄前人詞句，但渾化自然，仍能有自己的特色。 納蘭性德對於時空的隔絕、時間的消逝，常常有無限的感嘆，故常用對比的情境來相互映襯。如〈尋芳草?蕭寺紀夢〉：「客夜怎生過？夢相伴，綺窗冷和。薄嗔佯笑道：『若不是恁淒涼，肯來麼？』 來去苦悤悤，準擬待，曉鐘敲破。乍偎人，一閃鐙花墮，卻對著琉璃火。」〈鳳凰台上憶吹簫?守歲〉：「錦瑟何年，香屏此夕，東風吹送相思。記巡簷孝笑罷，共撚梅枝。還向燭花影裏，催教看、燕蠟雞絲。如今但、一編消夜，冷暖誰知。 當時。歡娛見慣，道歲歲瓊筵，玉漏如斯。悵難尋舊約，枉費新詞。次第朱幡剪綵，冠兒側、鬥轉蛾兒。重驗取、盧郎青鬢，未覺春遲。」這是除夕夜追憶前塵往事之作，今昔的對比交互進行著，排列的相當整齊。前三句感概時光流逝，為回憶留伏筆。下四句寫從前相處的樂情景，以「如今但」驀然迴轉，映襯目前的孤單。過片寫從前心態，以為一切都可以長長久久，「悵難尋舊約，枉費新詞」以下，又拉回現實中來。「重驗取」三句，將今昔比並對照，作一收束。 納蘭性德自盧氏去世後，從淒切哀苦，尋求宗教慰藉失敗，到走向絕望寂滅，最後復歸於平靜，這便是其悼亡詞作所含思想情感的發展歷程。納蘭性德的悼亡詞雖然取得很高的藝術價值，但詞境終究過於淒苦，反應於其中的思想又過於消極。造成如此局面的內再因素，主要是其自身的性格過於善感，而外在因素則不能不說是其生活環境和經歷的狹窄與侷限